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El siguiente ensayo está tomado de Liturgical Arts Quarterly, 1936, volumen 5, no. 2. Contextualmente, cabe señalar que Dom Hammendstede escribe pensando en el inmemorial Rito Romano, o lo que hoy en día llamamos más comúnmente la “Misa Tradicional”.
Leer másLa prohibición de la Misa Romana Tradicional es un abuso del poder eclesiástico y el incumplimiento de esta orden no constituye una desobediencia
Leer másPor el P. William Rock, FSSP
“¿A qué hora es la Misa?” es una pregunta que se escucha con bastante frecuencia en los entornos católicos. Tal pregunta es razonable ya que cada parroquia tendrá su propio horario de misas, teniendo en cuenta el horario de trabajo de los feligreses, las condiciones del tráfico local en diferentes momentos del día y otros factores similares. Parece que no hay una hora fija para celebrar la Misa, e incluso se experimenta cierta sorpresa cuando se responde “A medianoche” a la pregunta “¿A qué hora es la Misa de Gallo?”
Anteriormente, sin embargo, la situación, particularmente la de las antiguas Misas Estacionales del Papa1 y de las Misas conventuales (es decir, las de la comunidad) de los monasterios, era diferente. En estos casos, dependiendo de cuál fuera el día en el calendario litúrgico de la Iglesia, la Misa tendría lugar en diferentes horarios. Santo Tomás de Aquino capturó esta antigua tradición en su Summa Theologica. Pero, para entender lo que escribió, uno debe entender cómo los antiguos romanos habrían medido el tiempo. Para los antiguos romanos, habían 12 horas diurnas, independientemente de la cantidad de luz solar que pueda haber en un día determinado. Como resultado, la “hora” variaría en su duración según la cantidad de luz que tuviera el día. Basado en este sistema, la hora Tercia marcaba cuando el sol estaba a la mitad de su cenit, la hora Sexta cuando el sol alcanzaba su cenit, y la hora Nona cuando el sol estaba a la mitad de su descenso desde su cenit. En algunas explicaciones, la Tercia está asociada con nuestras 9 de la mañana, la Sexta con nuestras 12 del mediodía y la Nona con las 3 de la tarde, pero estas son aproximaciones2. Con esta explicación se puede presentar el texto de Santo Tomás (S.T. III, q. 83, a. 2, ad. 3).
Cristo, como se ha manifestado ya (III q.73 a.5), quiso dar este sacramento [la Eucaristía] a sus discípulos en último lugar para que se imprimiese más fuertemente en sus corazones. Por eso lo consagró y se lo entregó después de la cena y al finalizar el día. Nosotros, sin embargo, lo celebramos a la hora de la pasión del Señor, a saber: en los días de fiesta, a la hora Tercia, que es cuando fue crucificado por las lenguas de los judíos, tal y como se dice en Mc XV, y cuando el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos, en los días ordinarios, a la hora Sexta, que es cuando fue crucificado a manos de los soldados, como se dice en Jn XIX; y en los días de ayuno, a la hora Nona, que es cuando dando un fuerte grito, exhaló el espíritu, como se dice en Mt XXVII.
Pero se puede celebrar también más tarde, especialmente cuando hay ordenaciones, y sobre todo el día de Sábado Santo, ya sea por la prolijidad del oficio, ya sea porque las órdenes pertenecen al domingo, como se dice en Decretis dist. LXXV cap. 4 Quod a patribus. E, incluso, pueden celebrarse misas en las primeras horas del día por motivos de necesidad, como se dice en De Consecr. dist. I cap. 51 Necesse est, etc.
La misma tradición es expresada por Guillermo Durando, obispo de Mende (m. 1296 d.C.), el gran comentarista litúrgico medieval, en su Rationale Divinorum Officium (ver IV, I, 20-21). También agrega que:
Sin embargo, el día de la Natividad del Señor se canta una Misa por la noche, como ya se ha dicho en esa fiesta. Y luego, si dos Oficios ocurren en el mismo día durante la Cuaresma, que llamamos “días dobles”, la Misa de la fiesta se dice a la hora tercia, sin genuflexión, y el Oficio diario de Cuaresma a la hora nona, con genuflexión. Durante el tiempo de Adviento se celebra la Misa de la fiesta de un santo a la hora tercia3.
Esta práctica de tener más de una Misa por día [N. del T.: que no significa que un sacerdote celebre mas de una Misa al día] también es mencionada por Santo Tomás:
Asimismo en otros días en los que hay que recordar o impetrar muchos de los beneficios de Dios, se celebran varias Misas en el mismo día, como por ejemplo, una para la fiesta del día, y otra por un ayuno o por los muertos).
ST III, q. 83, a. 2, ad. 2
En los días festivos, la Misa se decía a media mañana y, en los días que no eran festivos o no se ayunaba, la Misa se decía alrededor del mediodía. En los días de ayuno, la Misa se decía a media tarde, después de lo cual los romanos rompían el ayuno, lo que en ese entonces significaba no comer nada antes de este momento4. Sin embargo, independientemente de la hora en que se celebraba la Misa, se hacía una conexión con la pasión y muerte de Nuestro Señor. El tiempo es sagrado y se lo santifica. No solo los días de la semana y las estaciones del año, sino incluso las diferentes horas del día.
Santo Tomás señalaba arriba que los Sábados de Témporas y el Sábado Santo5, cuando históricamente se habrían llevado a cabo las ordenaciones, la Liturgia podía posponerse más allá de Nona, porque las Órdenes Sagradas están destinadas al domingo. Como cita de autoridad para esta posición, hizo referencia al Decreto de Graciano, la recopilación de Derecho Canónico de su tiempo. La entrada del Decreto a la que hace referencia Santo Tomás es en sí misma una parte de la carta del papa san León Magno (que reinó entre los años 440-61 d. C.) a Dióscoro, obispo de Alejandría. La parte pertinente de la misma dice:
Por lo tanto, lo que sabemos que nuestros padres observaron con mucho cuidado, deseamos que vosotros también lo guardéis, a saber, que la ordenación de presbíteros o diáconos no debe hacerse al azar en cualquier día, sino que después del sábado, debe elegirse el comienzo de la noche que precede al amanecer del primer día de la semana en el que la sagrada bendición debe ser conferida a aquellos que han de ser consagrados, estando los ordenandos y el ordenante igualmente en ayunas. Esta observancia no será violada, si realmente esto se celebra en la mañana del día del Señor sin romper el ayuno del sábado: porque el comienzo de la noche anterior forma parte de ese período, y sin duda pertenece al día de la Resurrección como está claramente establecido con respecto a la fiesta de Pascua. Porque además del peso de la costumbre que sabemos descansa sobre la enseñanza de los Apóstoles, las Sagradas Escrituras también lo dejan claro, pues cuando los Apóstoles enviaron a Pablo y Bernabé por mandato del Espíritu Santo para predicar el Evangelio a los pueblos, les impusieron las manos en ayuno y oración, para que sepamos con qué devoción tanto el que da como el que recibe deben estar en guardia para que un sacramento tan bendito no parezca ser realizado descuidadamente. Y, por tanto, seguirás piadosa y loablemente los precedentes apostólicos si tú también mantienes esta forma de ordenar sacerdotes en todas las iglesias que el Señor te ha llamado a presidir: a saber, que los que van a ser consagrados nunca deben recibir la bendición excepto en el día de la Resurrección del Señor, que comúnmente se considera que comienza en la tarde del sábado, y que ha sido santificado con tanta frecuencia en las misteriosas dispensaciones de Dios que todas las instituciones más notables del Señor se cumplieron en ese gran día. En él tuvo su comienzo el mundo. En él, por la Resurrección de Cristo, la muerte recibió su destrucción, y la vida su comienzo. En él los apóstoles toman de las manos del Señor la trompeta del Evangelio que ha de ser predicado a todas las gentes, y reciben el sacramento de la regeneración que han de llevar a todo el mundo. En él, como da testimonio el bendito Juan Evangelista cuando todos los discípulos estaban reunidos en un mismo lugar, y cuando, estando las puertas cerradas, el Señor entró entre ellos, sopló sobre los mismos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo: a quienes les hayáis perdonado los pecados, les serán perdonados; y a quienes se los hayáis retenido, les serán retenidos. En él, finalmente, vino el Espíritu Santo que había sido prometido a los Apóstoles por el Señor: y así sabemos que fue sugerido y transmitido por una especie de regla celestial, que en ese día debemos celebrar los misterios de la bendición del sacerdocio a los que fueron conferidos todos estos generosos dones.
Los eruditos litúrgicos de los siglos XIX y XX, como el siervo de Dios dom Próspero Guéranger6 y el beato Ildefonso Schuster7, arzobispo de Milán, al reconstruir las Liturgias de Ordenaciones del Sábado de Témporas, afirmaron que esas Misas comenzaban el sábado por la noche, y las ordenaciones ocurrían el domingo mismo, cerca del amanecer. A conclusiones similares se llegaron respecto de la Vigilia Pascual8. Sin embargo, investigadores más contemporáneos, como Gregory DiPippo (ver, por ejemplo, aquí y aquí) han argumentado que esta reconstrucción es equivocada y que estas ceremonias, incluso comenzando el sábado por la noche, habrían concluido mucho antes de la medianoche. Esta posición, expresada por DiPippo, coincide más estrechamente con la explicación dada por el papa san León. De hecho, en su Carta, el Papa tuvo que explicar que las ordenaciones se pueden realizar el mismo domingo, siempre que no se haya roto el ayuno del sábado. Si las ordenaciones hubiesen ocurrido regularmente el mismo domingo, tal explicación sería superflua. El malentendido de los eruditos litúrgicos del pasado, sin duda contribuyó a las nuevas rúbricas promulgadas bajo el venerable Pío XII de que todo debía hacerse en Sábado Santo de modo que la Misa de la Vigilia Pascual comenzase alrededor de la medianoche.
Dicho todo esto, ¿qué quiso decir Santo Tomás cuando señaló que las Misas de los Sábados de Témporas y de la Vigilia Pascual, podían aplazarse desde Nona? Simplemente quiso decir que la Liturgia podía comenzar más cerca de la puesta del sol del sábado para que las ordenaciones se confirieran alrededor o después del atardecer, porque, como escribía san León, “el día de la Resurrección del Señor… comúnmente se considera que comienza en la tarde del sábado”. Esta afirmación no debería ser inesperada ya que la tradición cristiana es que las fiestas, particularmente los domingos, comiencen la noche anterior. En su comentario al Evangelio de San Juan, Santo Tomás, expresando esta tradición, escribió:
Para aclarar esto, debe notarse que las fiestas de los judíos comenzaban en la tarde del día anterior (Lev. XXIII, 5). La razón de esto fue que contaban sus días según la luna, que aparece por primera vez en la tarde; entonces, contaban sus días de una puesta de sol a la siguiente. Así, para ellos, la Pascua comenzaba en la tarde del día anterior y terminaba en la tarde del día de la Pascua. Celebramos las fiestas de la misma manera…
Cap. 13, lect. 1, n. 1730
Muchos de los que rezan el Oficio Divino están acostumbrados a las fiestas normales que comienzan con el oficio nocturno de Maitines y concluyen, en la tarde del día de la fiesta, con Vísperas y Completas. Sin embargo, las fiestas de mayor rango comienzan la noche anterior, con los oficios de Vísperas y Completas. Así, las fiestas mayores tienen primeras y segundas Vísperas, mientras que las de menor rango sólo tienen un único oficio de Vísperas, que correspondería a las segundas Vísperas antes mencionadas. Pero, antes de las reformas de mediados del siglo XX, la situación se invirtió. Todas las fiestas tendrían primeras Vísperas, mientras que sólo las fiestas mayores tendrían segundas Vísperas. De esta manera, las fiestas cristianas comenzarían la noche anterior, siguiendo la antigua tradición expresada por san León Magno y santo Tomás.
Esta práctica también puede explicar por qué, en las Vigilias tradicionales de Pascua y Pentecostés, el color cambia de morado a blanco o rojo respectivamente para la Misa. El morado expresa que estos sábados eran días de ayuno9, pero una vez que el sol se ha puesto, el color cambia para señalar que, si bien las Misas siguen siendo las de las Vigilias, no las de las Fiestas mismas, sí participan del carácter festivo de las Fiestas que se aproximan. Propiamente hablando, el comienzo de estas Fiestas son sus Primeras Vísperas, que, en el caso de la Pascua, se incorporaron siempre a la propia Misa de la Vigilia, al finalizar esta.
Las trazas de la tradición con respecto a los horarios de Misa perduraron incluso hasta el siglo XX. En Misales anteriores a 1962, se encuentran las siguientes rúbricas:
1. Las Misas privadas pueden decirse a cualquier hora desde la madrugada hasta el mediodía, habiéndose rezando al menos Maitines y Laudes. [Esto está en consonancia con lo que dijo santo Tomás acerca de que las Misas se decían “‘en las primeras horas del día’, por motivos de necesidad”.]
2. Las Misas Conventuales y Solemnes, sin embargo, deben decirse según el siguiente orden. En las fiestas Dobles y Semidobles, los domingos, y los días de infraoctavas, después de rezada en coro la hora Tercia. En las fiestas Simples, y en las ferias [días sin fiesta] durante el año, después de [rezar en coro] la hora Sexta. En Adviento, Cuaresma y en las Témporas (incluso dentro de la Octava de Pentecostés), y en las Vigilias de ayuno, aunque los días sean solemnes, la Misa debe cantarse después de [rezar en coro] la hora de Nona.
Missale Romanum [1920], Rubricæ generales Missalis, XV — De Hora celebrandi Missam
Aquí se conservan los tiempos y distinciones señalados por santo Tomás y Durando. Las Misas conventuales y solemnes en los días festivos (fiestas de clase Doble y Semidoble) se decían a media mañana, y los días no festivos, sin ayuno (fiestas de clase Simple y ferias), la Misa se decía alrededor del mediodía. En los días de ayuno (Adviento, Cuaresma, Témporas y algunas Vigilias), la Misa se decía a media tarde.
Cabe señalar que en las rúbricas anteriores, “Vigilia” significa un día de preparación próxima inmediatamente anterior a una fiesta y la Misa de Vigilia es la Misa propia de este día preparatorio. Esto debe distinguirse de una Misa celebrada en la tarde anterior a un día de fiesta que es litúrgicamente la Misa de la fiesta. Propiamente hablando, tal Misa es una Misa anticipada, no una Misa de Vigilia. Un ejemplo de una Misa de Vigilia propiamente dicho, es la Misa del 24 de diciembre, en el que se celebra la Vigilia de la Natividad de Nuestro Señor.
Además de la información provista en las rúbricas citadas anteriormente, las instrucciones propias dadas para el Miércoles de Ceniza, la Vigilia Pascual10, y la Vigilia de Pentecostés en Misales anteriores a 1962 contienen la rúbrica de que las ceremonias deben comenzar después de que se haya rezado el oficio de Nona, indicando que se celebran en días penitenciales. Para la fiesta de la Anunciación, que generalmente cae durante la Cuaresma, se dan instrucciones de que la Misa comience después de que se haya rezado el oficio de Tercia, ya que es un día festivo.
Para ser exhaustivos, vale la pena señalar que hay dos Misas que no siguen el patrón Tercia-Sexta-Nona, a saber, la primera y la segunda Misa de Navidad. La primera, la Misa de Gallo –que no es la Misa de la Vigilia de la Natividad, que se dice después de Nona el 24 de diciembre, o después de Tercia si cae en domingo– se dice después de Maitines, alrededor de la medianoche, porque Cristo “nació literalmente durante la noche, como una señal de que Él vino a las tinieblas de nuestra enfermedad; por eso también en la Misa del Gallo decimos el Evangelio de la natividad de Cristo según la carne” (S.T. III, q. 83, a. 2, ad. 2). La segunda, la Misa de la Aurora, se dice después de Laudes y Prima (la primera hora), porque hay un “nacimiento espiritual, por el cual Cristo nace ‘como el lucero de la mañana en nuestros corazones’ (2 Pedro I, 19), y por eso se canta esta Misa al amanecer” (ibid.). Es la tercera, la Misa del Día de la Navidad, que se celebra después de Tercia, la Misa propia de esta Fiesta11.
Además de todo esto, santo Tomás y Durando señalan que durante la Cuaresma hay “días dobles”, cuando se dicen dos Misas. En los Misales anteriores a 1962, después de la entrada del 4 de febrero en el Propio de los Santos, se da una extensa rúbrica sobre cómo proceder durante la Cuaresma. Una parte de esta rúbrica se traduciría así:
Sin embargo, donde existe la obligación coral [como en los monasterios], la Misa de la Fiesta [de rango Doble o Semidoble] se reza extra Chorum, sin conmemoración de la feria de Cuaresma, después de que se haya rezado la hora Tercia; la Misa conventual de la feria se dice in Choro, sin conmemoración de la Fiesta, después de haber rezado la hora Nona… Pero si la fiesta es Doble de Primera o Segunda Clase, la Misa conventual de la misma se dice in Choro, y se reza extra Chorum la Misa de la Feria. Quedan prohibidas, sin embargo, las Misas privadas de la Misa de Feria.
Aquí vemos que la práctica descrita por santo Tomás y Durando todavía se mantenía donde había obligación coral, como en los monasterios. Cuando cae una fiesta durante la Cuaresma, se dicen dos Misas: la Misa de la fiesta por la mañana y la Misa de la feria de Cuaresma por la tarde.
Entonces, querido lector, la próxima vez que te encuentres en Misa, trata de identificar qué tipo de día es en el calendario litúrgico: un día de fiesta, un día sin fiesta y sin ayuno o un día de ayuno o penitencial, y únase usted mismo a la parte de la Pasión de Nuestro Señor asociada con la hora en que se habría dicho esta Misa. Y así, estarás uniéndote en espíritu a aquellos cristianos romanos de antaño y a aquellos religiosos que, aún hoy, siguen observando la práctica de celebrar la Misa después de Tercia, Sexta o Nona según el caso. Y la próxima vez que alguien pregunte “¿A qué hora es la Misa?”, asegúrese de compartirle este artículo.
William Rock, FSSP fue ordenado sacerdote en otoño de 2019 y actualmente está asignado a la parroquia Regina Caeli en Houston, Texas. Agradecimiento especial al P. James Smith, FSSP, por su apoyo y aliento.
1. En ciertos días del Año Litúrgico, el Papa celebraría la Misa primaria por la ciudad de Roma en una de las varias iglesias de la urbe. La iglesia donde esto se llevaba a cabo se llamaba Estación. [regresar]
2. El Oficio Divino es una colección de salmos, himnos y oraciones que se asignan para cada día, y que luego se dividen en diferentes “horas” que históricamente se corresponden con diferentes momentos del día. [regresar]
3. Durand, Guillaume. Rationale IV – De la Misa y de cada acto relativo a ella. Aquí Durandus parece estar haciendo una distinción entre días con arrodillamiento penitencial y días sin él, una distinción que todavía se mantiene hoy. En los días de ayuno o durante las Misas de carácter más luctuoso, los asistentes a Misa se arrodillan para la(s) Colecta(s) (oración de apertura), desde el Sanctus hasta la Comunión, estando de pie durante el Agnus Dei y la Pax, y para la(s) poscomunión(es) (oración de clausura) (“con genuflexión”). En el Oficio Divino, los asistentes también se arrodillarían para la(s) oración(es) de clausura. En el resto de los días, los asistentes a Misa solo se arrodillaban para la Consagración y la Comunión por reverencia («sin genuflexión»). Como el arrodillamiento penitencial nunca ocurriría los domingos, sino solo el arrodillamiento reverencial, todavía se observa el vigésimo canon de Nicea I. [regresar]
4. Schuster, Ildefonso. El Sacramentario, vol. II (Partes 3 y 4). Para más información sobre la ruptura histórica del ayuno cuaresmal cotidiano, consulte el artículo de Gregory DiPippo aquí. Al leer su artículo, tenga en cuenta que, según el Beato Schuster, “las Vísperas no formaron parte del cursus romano hasta el siglo VII” (vol. II, p. 251). Siendo este el caso, antes de que se introdujeran las Vísperas, el ayuno cuaresmal diario se habría roto inmediatamente después de la Misa. [regresar]
5. Además de los Sábados de Témporas y el Sábado Santo, el Pontificale Romanum [ediciones de 1752 y 1961-1962] también indica el sábado anterior al Domingo de Pasión como día de Ordenaciones. La rúbrica dice: “Tempora ordinationum sunt: sabbata in omnibus Quatuor Temporibus, sabbatum ante dominicam de Passione et Sabbatum sanctum”. [regresar]
6. Guéranger, Prosper. El Año Litúrgico, 5 (Cuaresma). [regresar]
7. Schuster, Ildefonso. El Sacramentario, vol. IV (Partes 7 y 8). [regresar]
8. Véase, por ejemplo, Schuster, vol II. [regresar]
9. En el Código de Derecho Canónico de 1917, la Vigilia de Pentecostés figuraba como un día de ayuno y abstinencia (Canon 1252, 2). [regresar]
10. Además, otra entrada en el Decreto indica que la Misa del Sábado Santo debe comenzar alrededor del comienzo de la noche: “In ieiuniis etiam quatuor temporum horas circa uespertinas, in sabbato uero sancto circa noctis inicium missarum solempnia sunt celebranda”. [regresar]
11. Que la Misa del Día de Navidad es históricamente la Misa propia de la Natividad del Señor también se puede deducir de la evaluación de las Estaciones de cada Misa. La Estación para la Misa de Gallo es Santa María en el Pesebre, que es una capilla de la basílica de Santa María la Mayor. Según el Beato Schuster “si hemos de juzgar el número de fieles por el tamaño del lugar en el que se celebró la estación, debemos concluir que la pequeña cripta ad præsepe [en la cuna] acomodaría a muy pocas personas”. Como tal, esta capilla no podía albergar la gran concurrencia de romanos que se esperaba que asistieran en un día de tanta importancia. La segunda Misa, la Misa de la Aurora, se celebra en la iglesia de Santa Anastasia. Originalmente, según el Beato Schuster, no se trataba de una Misa de Navidad sino de la Santa misma, ya que este día era el aniversario de su martirio. Solo más tarde la Misa se convirtió en una de Navidad, conmemorando a la mártir, como todavía se observa hoy. Es sólo la tercera Misa, entonces, celebrada en San Pedro en el Vaticano, que verdaderamente puede considerarse la histórica Misa solemne de la Navidad. [regresar]
Finalizamos con esta serie sobre las reformas de los ritos de Semana Santa, introducidos en 1955 por el papa Pío XII, y que son los que se encuentran en el misal de 1962, y prácticamente con la misma disposición en el misal de Pablo VI.
Vigilia Pascual
1. Invento: Se introduce una bendición del cirio pascual en el atrio, el cual debe ser sostenido por el diácono durante toda la ceremonia.
Práctica tradicional: Se bendice en el exterior de la iglesia el fuego nuevo y los granos de incienso pero no el cirio.
El fuego pasa al arúndine o “tricirio”, una especie de caña o asta con tres velas en su extremo, las cuales son encendidas progresivamente durante la procesión al interior del templo: de allí las tres invocaciones del Lumen Christi. Con una de estas candelas se enciende el cirio pascual que, desde el comienzo de la ceremonia, se encuentra colocado en el candelabro (en muchas iglesias paleocristianas la altura de este candelabro había exigido la construcción de un ambón a fin de poder alcanzar el cirio, tal como puede observarse en la catedral de San Mateo, en Salerno). El fuego es llevado por la caña con las tres velas –la Santísima Trinidad–, al gran cirio pascual –Cristo resucitado–, a fin de simbolizar que la resurrección es obra de la Trinidad.
Con esta reforma se convirtieron en inútiles justamente en el día del Sábado Santo, todos los candelabros pascuales, muchos de los cuales venían de los albores del cristianismo. Con el pretexto de volver a los orígenes, las obras de arte de la antigüedad se convierten en inservibles piezas de museo. Las tres invocaciones del Lumen Christi dejan de tener razón litúrgica.
2. Invento: Colocación del cirio pascual en el centro del coro, después de una procesión en la que se lleva dentro de la iglesia que se ilumina progresivamente a cada invocación del Lumen Christi. A cada invocación se hace una genuflexión ante el cirio y a la tercera se ilumina la iglesia entera.
Práctica tradicional: El cirio se encuentra apagado, generalmente del lado del Evangelio, y hacia él se acercan con la caña o arúndine el diácono y subdiácono para encenderlo durante el canto del Pregón Pascual.
Las únicas luces encendidas era las velas del tricirio hasta el canto del Exultet.
3. Cambio: Torcimiento de la simbología del canto del Exultet y de su naturaleza de bendición diaconal.
Práctica tradicional: El canto del Exultet comienza delante del cirio apagado, los granos de incienso se colocan cuando el pregón habla del incienso, el cirio se enciende junto a las luces de la iglesia cuando el texto hace referencia a estas acciones, las que junto al canto constituyen la bendición.
Aunque varios reformadores querían torcer esta ceremonia, otro miembros de la Comisión se opusieron por lo que el resultado fue el pasticcio de un canto tradicional asociado a un rito totalmente alterado. Y sucede entonces que uno de los momentos más significativos de todo el ciclo litúrgico se convierte en una escena teatral de gran incoherencia. En efecto, las acciones de las que habla el cantor del Exultet –en el rito alterado– han sido realizadas media hora antes en el atrio del templo. Se canta sobre la inserción de los granos de incienso suscipe pater incensi huius sacrificium vespertinum, pero éstos ya están clavados en el cirio. Se alaba el encendido del cirio con la luz de la Resurrección sed iam columnæ huius præconia novimus quam in honorem Dei rutilans ignis accendit, pero el cirio hace rato que está encendido. La simbología de la luz se desnaturaliza porque cuando se canta triunfalmente la orden de encender todas las luces, símbolo de la Resurrección, alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosæ huius lampadis apis mater eduxit, hace tiempo que toda la iglesia está iluminada por los cirios que sostienen los fieles. Es una incomprensible simbología en la que las palabras pronunciadas no tienen relación con la realidad del rito.
Por otro lado, el canto del pregón pascual constituía junto a los gestos que lo acompañaban la bendición diaconal por excelencia. Pero con la reforma, el cirio es bendecido con agua en el exterior de la iglesia.
4. Cambio: Introducción de la práctica de dividir las letanías en dos partes, insertando en el medio la bendición del agua bautismal.
Práctica tradicional: Terminada la bendición de la fuente bautismal, se cantan las letanías que preceden la Misa.
5. Invento: Bendición del agua bautismal en una palangana en el centro del coro, con el celebrante cara al pueblo y de espaldas al altar.
Práctica tradicional: La bendición del agua bautismal se hace en el bautisterio, que está fuera de la iglesia o al fondo de ella. Los eventuales catecúmenos son recibidos en el ingreso del templo, y allí son bautizados, y podían después acceder a la nave, pero no al coro, como es lógico, ni antes ni después del bautismo.
En la práctica, se trató de sustituir la fuente bautismal por una cacerola de gran tamaño colocada en el centro del coro, y el motivo fue para que todos los ritos fueran realizados por los ministros cara al pueblo, según aparece claramente afirmado en los documentos de la Comisión, “a fin de que los fieles sean verdaderos actores de la celebración… por eso la Comisión ha escuchado las aspiraciones fundadas del pueblo de Dios… porque la Iglesia está abierta a los fermentos de la renovación”.
Difícilmente podría comprobarse que el pueblo haya solicitado estos cambios que terminaron por destruir todo el orden de la arquitectura sagrada desde sus mismos orígenes hasta la actualidad. En una época, el bautisterio con la fuente bautismal estaba fuera de la iglesia, y más tarde, en su interior pero junto a la entrada, ya que el bautismo es la “puerta de los sacramentos”, que hace miembro de la Iglesia a quien está fuera de ella.
6. Cambio: Alteración de la simbología del canto sicut cervus.
Práctica tradicional: Al finalizar el canto de las profecías, el celebrante se dirije hacia la fuente bautismal para proceder a la bendición del agua y al bautismo de los catecúmenos, mientras se canta el Sicut cervus. El canto precede, lógicamente, la administración del bautismo.
Como la bendición del agua se hizo en el coro, fue necesario inventar alguna ceremonia para llevarla al bautisterio, la cual se hace cantando el Sicut cervus, es decir la parte del salmo 41 que hace referencia a la sed que le sobreviene al ciervo después de haber sido mordido por la serpiente, y que se extingue solamente bebiendo el agua salvadora. Pero con los cambios, resulta que el ciervo ya ha bebido (el bautismo ha sido conferido). La simbología queda totalmente alterada.
7. Invento: Se introduce ex nihilo la renovación de las promesas bautismales.
Práctica tradicional: No existe renovación de las promesas bautismales y, en esta modalidad, no había existido nunca antes en las liturgias de Oriente y Occidente.
Se trata de una “creación pastoral” que no tienen ningún asidero litúrgico, con el fin de “tomar conciencia” de los sacramentos recibidos en el pasado. De un modo análogo se procede en la misa crismal del Jueves Santo con la renovación de las promesas sacerdotales. Con estas prácticas se introduce un vínculo entre el orden sacramental y el orden sentimental-emocional, entre eficacia del sacramento y toma de conciencia. Estas prácticas, que no tienen ningún fundamento ni en la Escritura ni en la praxis de la Iglesia, pareciera ser un débil convencimiento en la eficacia de los sacramentos.
8. Cambio: Se introduce sin ninguna justificación litúrgica, la segunda parte de las letanías dejadas a la mitad antes de la bendición del agua bautismal.
Práctica tradicional: Las letanías se cantan íntegramente y sin interrupciones después de la bendición de la fuente bautismal y antes de la Misa.
Se trata de una innovación incoherente e incomprensible.
9. Cambio: Supresión de las oraciones al pie del altar, del salmo Iudica me Deus y del Confiteor al inicio de la Misa.
Práctica tradicional: La Misa se inicia con las oraciones al pie del altar, el salmo 42 y el Confiteor.
Se trata de un claro antecedente de los que sucederá algunos años más adelante, con el Novus Ordo Missæ, en el cual se suprime definitivamente el salmo Iudica, que recordaba la indignidad del sacerdote que accede al altar.
10. Cambio: En el mismo decreto se abolen todos los ritos de la Vigilia de Pentecostés con excepción de la Misa.
Práctica tradicional: La Vigilia de Pentecostés posee una serie de ritos particulares a los cuales se hace referencia en el hanc igitur de la Misa.
Se trata de una ignominiosa e indignante abolición. El día de Pentecostés tenía, desde los más remotos tiempos, una vigilia similar a la vigilia pascual. Según los documentos de la Comisión, no hubo tiempo para reformarla y, por otro lado, no se la podía mantener en tanto que cincuenta días antes se habría celebrado una vigilia pascual totalmente reformada.
Consecuentemente, se decidió eliminarla ignorando más de un milenio de tradición.
Todas las imágenes pertenecen al apostolado del Instituto del Buen Pastor en Bogotá, Colombia, el cual ha restaurado la celebración de la Semana Santa Tradicional.
Misa de Presantificados
1. Invento: Se impone un nuevo nombre: “Solemne acción litúrgica del Viernes Santo”, eliminando la antiquísima Feria sexta in Parasceve y la “Misa de presantificados”.
Práctica tradicional: El nombre de “presantificados” subraya la consagración de las especies eucarísticas que había tenido lugar en un oficio precedente y se relacionaba con el rito eucarístico.
Esto era particularmente antipático para la Comisión –a pesar de que existe en todos los ritos católicos–, por lo que decidió “reducir la amplificación estructural del Medioevo que aparecía en la así llama ‘misa de presantificados’, y retornar a las líneas severas y puras de una grandiosa comunión general”.
2. Cambio: El altar no tiene más la cruz velada.
Práctica tradicional: La cruz velada permanece en su lugar, o sea, sobre el altar desnudo y rodeada por dos candelabros.
La imagen de la cruz había sido velada en el primer domingo de Pasión, a fin de que permaneciera en su lugar natural –es decir, sobre el altar–, y fuera develada solemne y públicamente el Viernes Santo, día del triunfo de la Pasión redentora. Con la reforma, la cruz es guardada en la sacristía la tarde del Jueves Santo, sin ninguna solemnidad, junto a los manteles del altar. Es llamativo que el día más importante de su historia, la cruz esté ausente del altar.
3. Cambio: Los manteles del altar no están extendidos desde el inicio de la ceremonia e, igualmente, el sacerdote no usa la casulla desde el inicio sino solamente alba y estola.
Práctica tradicional: El sacerdote y los ministros usan casullas negras y, llegados al altar, se postran mientras los acólitos extienden un solo mantel sobre el mismo.
El hecho de que el sacerdote y los ministros usen casullas, y para un rito que no era strictu sensu la Misa, testimonia al antigüedad de esta ceremonia. La Comisión por una parte, sostenía que las ceremonias del Viernes Santo estaban constituidas por “elementos que, desde la antigüedad, permanecieron sustancialmente intactos”, y por otra, introdujeron modificaciones que separaran la liturgia eucarística de la “primera parte de la liturgia, la liturgia de la palabra”. Esta distinción moderna que luego pasará el Novus ordo missae de Pablo VI, ya estaba aquí presente y, según el P. Braga, debía ser significada por el hecho que el sacerdote usara solamente la estola y no la casulla.
(No trataremos aquí la cuestión de la oración por los judíos que requiere precisiones filológicas. Los interesados sobre el tema pueden ver este artículo).
4. Cambio: La lectura del Evangelio no es más distinta de la lectura de la Pasión.
Práctica tradicional: El Evangelio se canta en un tono distinto de la Pasión aunque, en este día de luto, sin incienso ni candelabros.
5. Invento: Para la séptima oración se introduce el nombre “Pro unitate Ecclesiæ”.
Práctica tradicional: La oración no tiene ese nombre ambiguo.
Con la ambigüedad expresiva se introduce la idea de la Iglesia en búsqueda de su propia unidad social que todavía no habría alcanzado. Los que están fuera de la Iglesia deben volver a ella, deben volver a una unidad que ya existe, y no reunirse con los católicos a fin de dar lugar a una unidad que todavía no existe. Según el P. Braga, el objetivo de la Comisión había sido eliminar de la oración algunas palabras que hablaban de las almas engañadas por el demonio y arrastradas por la maldad de la herejía “animas diabolica fraude deceptas” y “hæretica pravitate”.Y también las que pedían el retorno de los que están equivocados a la verdad: “errantium corda resipiscant, et ad veritatis tuæ redeant unitatem”.Sin embargo, no pudieron alcanzar en ese momento sus objetivos.
6. Invento: Procesión de retorno solemne de la cruz desde la sacristía al templo.
Práctica tradicional: La cruz permanece velada sobre el altar, y se devela públicamente en el presbiterio, es decir, en el lugar donde había permanecido velada durante dos semanas.
En la liturgia, lo que parte en procesión solemne, retorna en procesión solemne. En esta caso, la cruz había partido casi a las escondidas la tarde del Jueves Santo cuando se desnudaba el altar. No se comprende el significado litúrgico de esta innovación. Quizás se trate del intento de restituir el rito que tenía lugar en Jerusalén durante los siglos IV-V según lo relata Egeria: “En Jerusalén, la adoración se hacía sobre el Gólgota”, y la peregrina española recuerda que “la comunidad se reunía temprano por la mañana. Delante del obispo […] se traía el relicario de plata con las reliquias de la cruz”. Lo curioso es que esta dudosa reconstrucción de un rito no se realiza en el Monte Calvario ni en la liturgia jerosolimitana de los primeros siglos, sino en Occidente y en la liturgia romana.
7. Cambio: Se reduce la importancia de la procesión eucarística.
Práctica tradicional: El Santísimo Sacramento retorna en una procesión con solemnidad similar a la del día precedente, y la realiza el celebrante.
La Comisión decide reducir la procesión del retorno del Cuerpo de Cristo a una forma casi privada. El Santísimo había sido llevado el día anterior solemnemente al Sepulcro (este es el nombre que utiliza toda la tradición cristiana, incluso el Memoriale Rituum y la Congregación de Ritos) y parece lógico y litúrgico que del mismo modo retornara. Pareciera una reducción de los honores que se rinden al Santísimo Sacramento. Incluso, en el caso de la misa solemne, es el diácono quien lo trae y no el sacerdote.
8. Cambio: Eliminación de las incensaciones al Santísimo Sacramento.
Práctica tradicional: La hostia consagrada es incensada como de costumbre, pero no así el celebrante. Los signos de luto son claros pero no se extienden al Santísimo.
9. Cambio: Introducción del Padrenuestro rezado por los fieles.
Práctica tradicional: El Padrenuestro es rezado solamente por el sacerdote, como siempre.
“La preocupación pastoral de una participación consciente y activa de la comunidad cristiana” es dominante. Los fieles deben ser “verdaderos actores de la celebración… y era esto lo que pedían los fieles, sobre todo aquellos más sensibles a la nueva espiritualidad… La Comisión ha escuchado las aspiraciones fundadas del pueblo de Dios”.
Habría que demostrar que estas aspiraciones eran de los fieles y no de un grupo de liturgistas de vanguardia. Y habría que explicitar también qué entendía la Comisión por “nueva espiritualidad”.
10. Cambio: Eliminación de la oración con referencias al sacrificio durante la consumición de la hostia.
Práctica tradicional: Se mantiene la oración “Orate fratres ut meum ac vestrum sacrificium…” aunque no seguía la respuesta acostumbrada.
Es verdad que en este día no se tiene, strictu sensu, el sacrificio eucarístico pero también es verdad que la consumición de la víctima inmolada el día anterior es una parte, aunque no esencial, del sacrificio.
11. Cambio: Eliminación de la inmisión de una parte de la hostia consagrada en el vino del cáliz.
Práctica tradicional: Se introduce una partícula de la hostia consagrada en el vino, pero se omiten las oraciones relativas a la consumición de la Sangre.
La inmisión de una parte de la hostia consagrada en el vino no consagrado –práctica que también mantiene el rito bizantino–, evidentemente no consagra al vino, y nunca esto fue creído por la Iglesia. Simplemente esta unión manifiesta simbólicamente, aunque no realmente, la reunificación del Cuerpo y la Sangre de Cristo, y la unidad del Cuerpo Místico en la vida eterna. Las Memorias de la Comisión indican que sus integrantes eliminaron este rito porque, según afirmaban, existía desde el Medioevo debido a una creencia errónea según la cual, la inmisión de la hostia consagrada consagraba también el vino; una especie de ósmosis sacramental… Hay que decir, en primer lugar, que no está comprobado de ninguna manera que esa haya sido la opinión corriente, y afirmar siquiera esta posibilidad, implicaría que la Iglesia Romana hubiese mantenido durante siglos una práctica errónea sin querer modificarla, errando de ese modo sobre un hecho dogmático. Estas afirmaciones de la Comisión se entiende en el marco del racionalismo positivista que estaba de moda en los ’50.
12. Cambio: El cambio de los horarios de la celebración terminó por crear notables problemas pastorales y litúrgicos.
Práctica tradicional: La misa de presantificados de Viernes Santo tenía lugar durante la mañana del Viernes Santo.
Esta práctica permitía que durante la tarde tuvieran lugar diversas expresiones de la piedad popular, como el Vía Crucis, la predicación de las Siete Palabras, el Sermón de Soledad, las procesiones tan típicas de la Semana Santa andaluza, y muchísimas más que se enraizaban en las tradiciones de cada lugar. Claramente, la “reforma pastoral” no fue pastoral porque había nacido de expertos que no tenían contacto real con las parroquias ni con la devoción y la piedad popular, a la que muchas veces despreciaban.
Según los reformadores, en la tarde del Viernes Santo se creaba un vacío litúrgico que era llenado con “devociones populares”, y para remediar esta situación decidieron cambiar el horario y dictaminar que la ahora llamada “acción litúrgica” sea a las 15 hs. Se intento solucionar el “escándalo” de las devociones populares con el peor de los métodos pastorales, que es el de omitir las prácticas populares y no darles ninguna importancia.
Todas las imágenes pertenecen al apostolado del Instituto del Buen Pastor en Bogotá, Colombia, el cual ha restaurado la celebración de la Semana Santa Tradicional.
Una Voce Argentina se complace en invitar al XII coloquio del Centro Internacional de Estudios Litúrgicos, que tendrá lugar el Roma, el día 20 de febrero próximo, sobre el tema El altar y su orientación.
En ocasión de ello, presentamos la traducción de la carta 912 de Paix Liturgique, en la cual se entrevistó al director del CIEL, nuestro connacional, el Dr. Rubén Peretó Rivas, profesor de Filosofía de la Universidad Nacional de Cuyo, en Mendoza, Argentina.
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